落難情緣 864章品《維摩詰經》（22）

    其實在中國也一樣，每一個讀書人到老都在用功，不斷的上進。

    因為禪開始在美國流行了，所以大學裡要他把禪宗的東西翻譯出來，他接受了這個任務，翻譯禪宗的《指月錄》《五燈會元》等等。

    那時他跑到日本東京去翻，碰到很多問題，日本佛教界也不能完全滿足他，最後不知怎麼打聽，到了我這兒。

    我因為他是中國人，希望翻譯到外國去的東西不要給中國人丟面子，就答應幫忙了。

    後來才知道他原來也沒有學佛、學過禪的。

    其實現在也很多這樣的人，這些在國外的中國教授，每位都懂禪，唉！真是可笑！

    他把翻好的東西寄來要我審查，我要他一部分一部分寄過來，全文一次送來我沒有時間。

    那時有位老道友黃居士，他現在都有九十多歲了，他英文程度很好，我那本《禪宗叢林制度與中國社會》就是他翻譯的。

    我就請他審查，看看翻對了沒有，有問題就來問我。

    結果看到那位教授把道場翻譯成墳墓，黃老居士很生氣，就講：這種錯誤怎麼得了？我不改了！哎呀！我就講，千古以來翻譯的東西各種錯誤是很多的，你也不要生氣了，還是給他改過來吧！何況，他把道場翻譯成墳墓還是有道理的。

    什麼道理？中國人過去要和尚去墳上放焰口念經，蓋一個棚子，就說做道場了，習慣了。

    這教授小時候在國內，大概看過和尚在墳上念經做道場，因此他想道場就是墳墓嘛！但是你們同學千萬要注意！不要因為常識不夠在外頭鬧笑話，你外出弘揚佛教不要變成黑揚佛教了。

    過去的鳩摩羅什、達摩祖師，這些大師們到中國來翻譯佛經，翻得那麼好，那麼準確，可不簡單。

    過去因為有政府、皇帝的提倡，每一個翻譯的地方都有千把人，這些很高明的人集中在一起，一個名詞、一句話都研究了好幾個月才確定。

    不是像你們現在學了幾句外文，中文又只差一點，然後就亂翻一遍，牛頭不對馬嘴！這是講到道場，特別插進這一段。

    我們學佛的兩大觀念在這兒了，怎麼樣才是道，就是菩提，由彌勒菩薩代表，這講過了。

    第二個問題，怎麼樣才是修道的地方，也就是道場，由光嚴童子代表。

    修道的地方不在那裡，一切在自己的心中。

    前幾年我要閉關，到處看地方，好多老朋友都要我去他們那裡，有的房子我看了就跟他們說不行。

    也有人要送我地，那我還要蓋個房子，等蓋好了，也許我閉關都該改成閉棺了。

    忽然想想，自己也傻，還找什麼地方，都市裡就可以閉關，我住的地方門一關就閉關了嘛！心關了就關了，到哪裡才叫閉關啊？所以人家以為我去了一個山頂上，其實我就在都市裡關了三年。

    自己把門一關，當天就開了。不要特意找什麼清淨地方修道、出家，你心不清淨，哪裡都不清淨，去哪裡都沒有用！道場就是這個道理。

    你們去找什麼廟子？到廟子裡才不妙呢！一樣的煩惱，一樣的痛苦。

    你真死了以後，嘿！什麼痛苦的地方都是道場。

    注意！這是大乘佛法的要點。

    彌勒菩薩代表菩提，把道是什麼搞清楚了。

    悟了道以後，找個地方行道，道場也搞清楚了。

    悟道、行道，地點也有了，現在開始學道。佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。

    持世白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？憶念我昔，住於靜室，狀如帝釋，鼓樂弦歌，來詣我所，與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，於一面立。

    現在《維摩詰經》的主角換成了持世菩薩。

    我們要注意，每一位菩薩的名號同佛法都有密切的關係。

    持世是保持這個世界，世間一切法就是佛法，在家在俗是世間，世間法就是出世間法，沒有兩樣。

    做到這樣才能夠修持、行道。

    佛轉向持世菩薩，要他代表佛去探維摩居士的病。

    持世菩薩向佛表示他沒有資格去，因為他從前住在靜室修道，大概不曉得是在哪個山里，又蓋了個茅棚或修個廟子，廟子裡也不清淨，就再找個房間，房間修成關房，什麼人都進不來，就清淨了。

    要知道，大魔王是所謂的天阿修羅，還是有功德的，有相當的善心，但是嗔心煩惱不斷，一切業習的種子不斷。

    磨在古時是寫成磨，就是磨難、折磨的意思。

    挫折、煩惱都是磨。你肚子餓沒飯吃，飯就是磨。

    夫妻吵架，彼此就是對方的磨。

    後世把石改成鬼字變成魔，你就把魔想成鬼了。

    實際上修道人都有魔。譬如我常說自己一天到晚還受魔，但是什麼天魔、陰魔我都不怕，最怕人是魔。

    人找你麻煩，看到真煩死了。

    你不要以為看到什麼三頭六臂、牙齒露出來的、青面的，那些一點不可怕。

    人事魔最可怕了，我覺得人變魔可怕多了，這是真話，你們要注意這個道理。

    另一個道理，魔跟佛是有同等力量的。

    基督教說上帝萬能，但是為什麼卻不能降魔？

    上帝與魔鬼並存，上帝的本事有多大，魔鬼也有多大，那上帝就不見得萬能了，這個最重要了。

    佛法也是同樣道理，佛能夠降伏一切，最後還是降伏不了魔。

    在《涅盤經》上說，佛要涅盤了，就問這個魔王波旬，好了，我要離開這個世界，你總該高興了吧？

    魔王說，差不多，高興，但是也不高興。

    佛說，我走了五百年後，還有我的弟子，正法還可以住世，五百年後你還有什麼辦法來破壞佛教？

    這些在《涅盤經》裡都有。

    魔王波旬回答，你老人家安心去吧！我有辦法的，我穿你的衣服，吃你的飯，講你的經。

    佛說，啊！你行！你厲害！這是魔破壞佛教的願力，我們眼看著這個時代都快要來了。

    中國老話說：道高一尺，魔高一丈，魔的力量比你大。

    做人的道理也一樣，福無雙至，禍不單行。

    好事沒有兩樣一起來的，可是壞事一來就好多接著來，這個娑婆世界就是那麼痛苦。

    魔鬼不稀奇，處處都是魔，人生境界能不被魔所魔住就了不起了。

    魔王波旬是天界的大魔王，佛在《華嚴經》也說過，大魔王是十地大菩薩的轉變，他故意走魔王的路子來磨鍊人，看你能不能過關而成道。

    所以修行人並不必一定怕魔，經過一番魔障，道理進步一番，過了這一關你就躍進一步。

    所以魔王波旬是天人境界，這是看不出來的。他帶了一萬兩千個漂亮的天女，自己變成了帝釋的樣子。

    帝釋住在仞利天又叫三十三天的中心，就是中國所講的玉皇大帝。

    持世菩薩正在靜室中修道，當時不曉得是魔王來了，以為是玉皇大帝帶著天人來了，還吹打著音樂。

    經上沒有細說，但是一定還帶著五彩祥光從空而降，到了持世菩薩那裡。

    帝釋率領隨從向持世菩薩恭敬行禮，然後站到旁邊，是那樣的崇拜他。

    你看一個人修道到這樣，你們假使打坐或念經時，不要說來了那麼多天人，就來個土地公公或城隍爺給你磕頭，我看你不曉得要多高興了。

    老師啊！我功夫進步了，那個城隍爺土地公都來拜我了。

    你一定高興得發瘋了，不只是發瘋。

    你看，修行多難，持世菩薩是大菩薩了都分辨不清，以為是天人玉皇大帝來護法了。

    持世菩薩批評他，你雖然福報大，是玉皇大帝，不要太驕傲放恣。

    古時中國的帝王權力多大，但是只敢說是天子，祭天時一樣要跪下來，自稱臣，這一套天人觀念看似神話，但它構成了宇宙觀念的制度，所以天人的福報比世間的帝王還要大。

    但是，持世菩薩告訴他不要放恣，你看他帶了一萬二千天女，而且又有那麼多音樂，排場不得了。

    持世菩薩接著對他說法，他教訓玉皇大帝，你還要進一步修行才行。

    我們出家修行的人不敢享受五欲的快樂。五欲是修道人要遠離的。

    你又有天女，又聽音樂，又唱歌又跳舞。

    五欲福報享完了還是要墮落的，你雖有善報做了玉皇大帝，這個並非究竟，更應進一步修道向善。

    向上修就要走禪定的路線，戒定慧的路線。

    修道的人要把四大肉身看空，觀身無常。

    這個世間的命，欲界的命沒有什麼了不起，分段生死的命非究竟。

    就算到了變易生死的命也沒有什麼了不起。這些不是真的命，真的命是悟到菩提證道。

    至於財富，古代人間皇帝擁有四海，四海之內莫非王土。

    當了玉皇大帝，人世間都屬於他的。

    人的生命身體是正報，財產物資是依報。

    譬如阿彌陀佛在西方極樂世界，那個光壽無量是正報，西方極樂世界國土，琉璃為地，七重行樹等等，是他的依報。

    我們世上人有的身體有缺陷，有的特別健康強壯，這是正報。

    如果沒有房子沒有錢，那是依報不莊嚴。我們修行人要正報莊嚴、依報莊嚴，就要行一切善、修一切功德才能做到。

    有人這一生雖然生得端正，一切很好，就是沒有錢，因為前生不布施的關係。

    有人這一生功業大，錢也有，但是身體有缺陷，，一輩子治不好，沒有辦法。這就是前生持戒不清淨所致。

    又比方常用花供養佛，可能他生來世會長得莊嚴漂亮，像花一樣好看。

    不過你小心，好看也會招來很多麻煩，因果要注意！供養在不要發求好看的願，這個因一不對，果就不對了。

    供養花的時候要求一切為眾生的福報，就是使人一見起恭敬心，不要只為自己。

    回過來說，生命是正報，財物是依報。

    持世菩薩勸魔王波旬假扮的玉皇大帝，當然他不知道這是魔王，魔王的威力同玉皇大帝一樣的，天人魔王，魔王天人。

    我們這個亂世，在佛經上來說是劫數，這是三界裡天人和魔王在作戰，佛經上描寫開始時天人容易失敗，最後天人反攻，魔王敗了，就帶領了無數的魔兵魔將，躲到蓮藕的一個洞裡。

    魔王用他的神通，把蓮藕的一個小洞變成了另外一個三千大千世界，所以天帝就找不到他了。

    這蓮藕的洞在哪裡？就在我們心中。我們的心房裡也有個蓮藕的洞，這是表法的道理。

    像持世菩薩這樣的大菩薩，事前都看不出來這是魔王，他對魔王般的玉皇大帝說，你應該看空了，「而修堅法」，堅就是修訂，再進步上進，堅固。

    假如持世菩薩看出是魔王的話，他會不會還坐得住，會不會起恐怖心，這還是個問題。所以這魔王對他還留了一手，化成帝釋，正面來誘導。

    魔對膽子小的來嚇唬他，對膽子大的，像菩薩境界的嚇不住，他就現出可愛的面貌。

    這持世菩薩對魔王的說法，是正法，講得都很對，是善的一面。

    修行人行善業道，一切清淨放下。

    菩薩是菩提薩埵的簡稱，菩提是覺悟，薩埵是有情。

    菩薩覺悟什麼？覺悟是悟道，有情是利他，自利利他是為菩薩。

    菩提薩埵在中國文化就是道人，有道的人。

    菩薩在中國有幾種翻譯名稱，又叫開士、正士、大士。開士是開悟者。觀世音菩薩又稱觀音大士。

    魔王化身的玉皇大帝就勸持世菩薩，接受這一萬二千天女作供養，可以幫你掃地啊、燒水啊、抹桌子啊。中國後來送人丫寰說是「可備掃灑」，就是引用自鳩摩羅什翻譯的《維摩詰經》。

    持世菩薩持戒很嚴謹，尤其出家沙門是比丘，修苦行（頭陀行）的比丘衣服不超過三件。

    所謂三件不是說天氣冷了，你穿百件不可以，三件是以袈裟為標準，披上袈裟還要露出膀子，在印度天氣熱可以，到了中國，尤其在天冷的地方，你怎麼能只披一件呢？

    所以就有了海青，海青是漢朝衣冠，大袖。頭陀日中一食，零碎的東西都沒有了，只帶個缽和淨水瓶，淨水瓶的梵文音譯為軍持。中國有一句名詩：「空街夜雨注軍持」，就是夜裡下雨，拿個淨水瓶在外面接雨水。

    天落雨在中醫學上叫無根水，醫書上寫熬藥用無根水，就是下雨時半空中接來未落地的水叫無根水。這些都是常識，不告訴你們將來書都讀不懂。

    「所言未訖，時維摩詰來謂我言：非帝釋也，是為魔來，擾故汝耳。」

    持世菩薩責怪魔王的話還沒講完，維摩居士這老兄就出現了，對他說，「這不是玉皇大帝，是魔王，來擾亂你的！」連是不是魔都搞不清楚！所以維摩居士第一句話就罵了他。

    「即語魔言：是諸女等，可以與我，如我應受。」維摩居士氣派大，就對魔王說，你怎麼把這一萬二千天女送給和尚？他怎麼行？統統送給我才對！他照單全收了。

    「魔即驚懼，念維摩詰，將無惱我？」魔王一看到是維摩居士來了，就嚇死了，心想，糟糕，碰到他了，這下完了，魔王這下要忘本了，就像《三國演義》說的，賠了夫人又折兵。

    「欲隱形去，而不能隱。盡其神力，亦不得去。」魔王當時就想隱形，不靈，又把所有的神通使出來，仍然逃不掉。

    「即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。」當時空中有個大聲音就來了：波旬！叫魔王的名字，你趕快聽話，把一萬二千天女給他，你才走得了。

    「魔以畏故」，魔王聽到了空中聲音的警告，大概是魔王老祖警告他，沒有辦法，害怕了。

    「俛仰而與。」這個文字用得非常美，俛仰是形容低下頭又抬起頭想了半天，捨不得，又不得不給的樣子，最後只好把天女給了維摩居士。

    「爾時，維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。」維摩居士就對這些天女說，你們的老闆把你們送給了我，就屬於我的了，第一個條件，給我聽話，先要發菩提心。

    「即隨所應而為說法，令發道意。」下了第一道命令，然後維摩居士當場把一萬二千天女作了處理，教育他們。一萬二千人每個人的個性都不同，維摩居士用大神通力，根據每一個人過去的業力，現在的個性，對每一個人分別作不同的教育說法，每一個天女都覺得維摩居士在自己面前作單獨教育，使得一萬二千天女，每一個人都發心修菩提正道。這兩句話可不要隨便看過去了。

    教育完了，維摩居士說，「你們現在肯修道了，有佛法清淨的法樂可以享受，再不要去享受世間五欲的快樂了。」

    有學佛的道友說：「這個或那個是種享受。」我一聽，這還在魔境界裡，說是信佛修道，老實講，資格不夠，只能說像那個樣子。講一句話你們出家人不要多心，大陸江浙一帶，在家人有時故意稱和尚為和樣，和尚的樣子，南方話尚、樣同音。

    和尚是梵文的音譯，意思是為人師可以讓弟子道力生起，叫人和尚是真正尊敬的稱呼。你們不懂，看我叫住持法師為和尚，還以為我不尊重他。

    天女即問：「何為法樂？」

    能夠懂得什麼是法樂的，才夠資格稱作居士。這裡天女就問維摩居士，什麼叫法樂？注意！這裡正題來了。

    答言：「樂常信佛。」

    維摩居士回答：常常處處要恭敬佛，不是只有到了佛堂才如此，自己內心恭敬，才是信佛。

    不是叫你拜佛像，佛教不崇拜偶像的。

    那些泥巴塑的，木刻的，都不是真的佛菩薩，那是表法。

    真正的佛在哪裡？在你心中。

    佛經告訴你，心、佛、眾生三無差別，三位是一體的。

    佛是化身，心是法身，眾生是報身。

    也可以說，佛是報身，眾生變成化身，這個無定位的。

    怎麼叫常信佛，怎麼是真正信佛？你現在懂了吧！不是迷信，不是去廟子燒香磕頭，你自己的心，一切眾生，不要看不起任何一個人，才是信佛。

    所以說，佛以佛，以慈，不是以怨恨輕視的眼光看別人，才是信佛，信自己的心。我以前做過領導的，部下在我面前，我講什麼都喊得很大聲，背著我可就有花樣了。

    任何人對你越恭維得厲害，越靠不住。

    我經常同那一班在做事的人說，絕對不服從的人問題最大。

    有些翹頭翹腦的，你吩咐他就這麼辦，他不同意，真是討厭，可是他有他的理由，而且是對的。

    這時候你坐在上面的人，意志就要像刀一樣，把自己這個不快的心理硬是切下來。桌子一拍，好！就照你的辦！這樣才可以做上面的人，很痛苦啊！

    本來上佛法課不跟你們講這些的，這些課不是跟你們上的，把你們教會了也沒有用。

    這些是給真要為人上者，或者將來能當師父的時候就有用了，作師父也要包容徒弟啊！

    不要說徒弟了，你的兒女也是有自己意見的，都是乖的嗎？兒女、徒弟都一樣，只好包容，該罵的罵兩句，好的要獎勵，過後呢？講句不好聽的，管他媽的！反正我要死的。

    你曉得自己總要死的不就好了嘛！沒得氣了嘛！你不要以為我這不是佛法，這就是咒，即說咒曰：管他媽的！就好了。

    是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。這不是笑話，你真學了這一法就行了。

    「樂觀五陰如怨賊。」五陰是受想行識，若這個身體像冤家一樣，不迷戀它，把它放下。

    你們在理論上可以看出這個身體像冤家，在情感上可親得很，這個身體你能空得了嗎？

    空不了的。

    眾生享受的都是屬於五欲之樂，佛享受的是清淨涅盤之樂，但是如果貪圖清淨，被享受困住了，一樣是魔境。

    要搞清楚這個道理，才能明白維摩居士為魔女說法的道理。

    什麼叫魔女？

    貪圖享受之樂。

    什麼叫魔境？

    貪圖享受之樂，凡有所著，所執著、所貪著的，統統是魔。

    了解這個道理，才能了解真正大乘佛法的精義。

    魔女悟到了這個道理，能轉過來，煩惱即是菩提，那就不叫作魔女了，成了空行天女，也是密法所稱的空行母，是女性成就佛的境界。

    修密法空行母成就的，如同留形住世，身體永久存在，隨時來去。

    但是這可不是隨便能修的，如果自己沒有程度，算不准修來的是妖魔鬼怪，不是真正的空行母。

    「樂觀四大如毒蛇。」這個身體是地水火風四大所組合的。

    這四大如毒蛇一樣在咬我們，在吞噬我們的生命。

    生命的本身不是這個肉體，我們每天，為了這個身體忙碌、為了身體而消耗精神：占去生活十分之九以上的時間，三頓吃飯，大小便，穿衣脫衣，睡覺等事，都不是為了生命所需要，是身體所需要。

    這身體是四大組合而成的，中國俗語說學佛的人四大皆空，就是看這身體不是我，我現在只是有幾十年的使用權，而沒有所有權。

    我不可能擁有身體的，它隨時變去。

    雖然是暫時使用，這四大的身體還是很麻煩。

    菩提不能證得，都是被四大所困擾。各位每天晝夜二十四小時中，大部分是被身體困擾，不是不舒服了，就是餓了冷了，或者是身體的變化，荷爾蒙分泌失調引起情緒好壞，所以要觀四大如毒蛇。

    可是誰能做到「樂」觀四大如毒蛇？

    若四大能夠觀空，再進一步，進入妙樂境界，那才是觀四大如空而得定。

    得定的人在定中是樂，是享受。為什麼人肯入定？定是一個絕大的享受。

    不過，如果大乘菩薩「耽著禪悅」，貪著禪定的境界是犯菩薩戒的，因為他不能起而行之，不能行六度萬行的布施法門。

    話雖這麼說，你們年輕同學沒得到禪定，腿也熬不住，就不要拿這句話來講，自稱走大乘路子，不耽著禪悅，看不起這小乘法門。

    哼！不要自欺了。先要能夠修到禪定，才發大心而捨棄禪悅，那才可以談菩薩戒，否則不能談的。

    所以說觀四大如毒蛇，然後達到四大皆空，在這個境界得妙樂，得享受。

    據我所知，有的已有很久的修持經驗，你聽了這個話不要以為自己已經做到了，因為你坐起來非常舒服。其實你還是在四大中，你感覺到的是身體受陰的快感。要四大完全觀到空，沒有身體存在，沒有受陰的感受了，然後在空的境界生起空性的妙樂，這才是觀四大空以後的妙樂。

    維摩居士告訴這些魔女，你們所貪圖的身體上、心理上的快感，都非究竟。

    要得到究竟的享受與快樂，必須能樂觀四大如毒蛇。

    「樂觀內入如空聚。」什麼叫內入？

    我們身體外面有六根，大概我們所了解的，只有五根，有一根也在身體上，不過在身體表層以內。

    眼、耳、鼻、舌、身這五根很清楚，意根你就看不見了。有人說意根所在，是從心臟連到腦的部分，他們不知《成唯識論》說「第六意識不住身，又偏寄身中」。

    我們一接觸到外界的東西，內在就會有反應，所以叫做內入，這就是六入。

    六入進入到身體內部，便產生了思想、情緒各種的變化。

    我們閉上眼睛，好像自己內部有個東西，在想，在作用，就把這個東西守得牢牢的，一般打坐都是在這裡搞。

    其實你覺得很清淨、很空，那是外法塵進入內在意根上所徘徊不去的影像。

    所以我們覺得內在有個思想，來來往往，這就是意根停留了法塵的影像，就是所謂六入進到內部來。但是一般人沒有觀察到，現在維摩居士提出來，教他們觀，所謂止觀，你要觀察清楚，一切六入進入內部，你以為內部有個東西能夠思想，維摩居士告訴你，如空聚，假的。

    看起來有個東西住在裡面，好像有個生命的東西，實際上是空洞的。所有的感受，一切的聲光變化，到內部來，一下就過去了。假使我們死了，六入不能內聚，就是人體的死亡，我們活著時是六入內聚。但是這個六入內聚有沒有這個東西呢？畢竟沒有東西的，是空的，假的。

    我們身體四大也是這樣，感覺死人比活人重，我們抱起一個活人容易，抱起死人就比較難，為什麼？

    他四大中的風大沒有了，所以就感覺重了。

    譬如氣球充了氣比重就輕了，如果扁了的話，這氣球比重就比較沉重了。

    所以這身體內部是空的，空空洞洞的。

    我們或者覺得內部有個思想，有個感受，這是假的，不要受它的欺騙。

    上一句「樂觀四大如毒蛇」觀身空，

    下一句「樂觀六入如空聚」觀心空。

    身心皆空，達到樂的境界，得禪定的妙樂，那是真修行，真享受。

    這裡每一句話都是大乘的修行法門，我們要好好觀察牢記。

    「樂隨護道意。」怎麼樣能隨時隨地保護修道最初發心的意念？

    我經常講，上課時不要打坐，要看經本，不然自己在自欺。為什麼？你說喜歡聽課，心很清淨，那同玩弄聽其他東西是一樣的。

    你們自己不觀察，喜歡聽其他東西，就是這個道理。

    你心以為在打坐，其實是大散亂，結果用這個時間好像在聽課，也不看書本，在那兒打坐，聽得很有意思，這叫作秋風過驢耳，秋天風吹過驢子，驢子同豬一樣的，這個耳朵吹進來，那個耳朵吹出去了。

    所以智慧永遠不能成就，結果這個經典也聽了，那個道理也聽了，一問他，講都講不出來，記也記不住。

    智慧的成就，能知過去未來，是靠「隨護道意」這一念。

    要看《華嚴經》淨行品，依著意思做到就是道意。

    所以為什麼一直要依《華嚴經》淨行品來修行，可是誰做到了？

    我看是做到了「倒」意，不是道意，統統在顛倒中。

    「樂饒益眾生。」這更難了，是菩薩行，樂於在一切做人做事中修菩薩道，處處是利益他人。

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